A morfopsicologia é uma pseudociência que estuda o caráter, a personalidade, habilidades e atitudes das pessoas através da correlação e generalização de particularidades faciais.

Cerebral: a região mais pronunciada é a que compreende o crânio e a testa; incluindo também as sobrancelhas e os olhos. Esta área nos fala sobre o pensamento da pessoa.

Emocional: a área mais destacada é a que compreende as maçãs do rosto, nariz e bochechas. Normalmente são pessoas cujas emoções transbordam, e possuem habilidades relacionadas com o afeto e o cuidado com os outros.

Instintivo: a área morfológica dominante é o maxilar inferior, boca e queixo. São pessoas que tendem ter atitudes e comportamentos dominados por impulsos e instintos.

 

Os dilatados geralmente são mais abertos, comunicativos, dóceis e amigáveis, de acordo com os princípios da morfopsicologia. Procuram o contato físico com outras pessoas.

Os retraídos, no entanto, procuram segurança e proteção, se adaptam facilmente ao meio onde se encontram e não são muito sociáveis. Em vez disso, se caracterizam por serem solitários e cautelosos. Seu jeito de ser faz com que sejam percebidos como mal-humorados.

Amassado

Ondulado

Plano

Redondo

 A Cabala ou Qabbalah significa literalmente "recepção" e é conhecida como um sistema filosófico esotérico, de origem judaica, que compreende uma teosofia completa e uma série de ferramentas para a evolução harmônica do homem. 

•  Um corpo de conhecimentos teosófico e filosófico, que incluem uma interpretação hermética do Toráh, e outras obras propriamente cabalisticas como o Zohar e o Sefer Yetzirath. Para os cabalistas, a linguagem é criadora e o Toráh contem todas as chaves necessárias para a compreensão do cosmos e do homem. 

•  Algumas ferramentas para a hermenêutica do significado oculto do Toráh. A linguagem hebraica, é considerada como 'pura' (a palavra e a coisa designada são os mesmos). É a linguagem sagrada do Ocidente, assim como o Sânscrito é para os Orientais. Estas ferramentas são: Guematria, Temurá e Notharikón. O uso de tais ferramentas se conhece como Cabala prática.
  
• Um diagrama que descreve tanto o macrocosmos como o microcosmos: A Árvore Sefirótica ou Árvore da Vida, constituída por 10 esferas (Sefirot) e 22 caminhos que unem estas esferas, a cada uma das quais se corresponde com as 22 letras do alfabeto hebraico. D'us se serviu de letras para criar o universo através das suas emanações ou sefirot: ". Dez são os números, que são as Sephiroth, e as vinte e duas letras, elas são a fundação de todas as coisas". (Sefer Yetzirah)

Na árvore da vida há três esferas iniciais, uma tríade, que é conhecida como "Tríade das Raízes" ou "Grande rosto", por referir-se a divindade, e o resto da árvore chamado de "pequeno rosto". A primeira das esferas da tríade é formada pela esfera do conhecimento, que é uma esfera oculta, e as esferas 4 e 5: Misericórdia (Jesed) e Severidade (Guevuráh), também conhecida como Bem e Mal. A esfera do conhecimento: Daat, é realmente ma esfera oculta, a decima primeira esfera, chamada as vezes de "nenhuma esfera". O conhecimento do bem e do mal é o começo da dualidade e o fim da unidade, a expulsão do paraíso em definitivo, posto que não é possível nenhum oposto sem seu contrário. 

A árvore da vida é também a Escada de Jacó, acredita-se, que conecta o céu com a terra. Cada nível de manifestação tem sua própria árvore, que se encadeia com a seguinte. A árvore de cada mundo cresce a partir da estrutura anterior, de tal maneira que o fluxo que conecta tudo o que existe, está presente em tudo que é manifestado. Tal é como se diz: "a cabeça no céu e os pés no chão", é requerido um certo trabalho para que a alma esteja conecta com todos os níveis. 

 Na Cabala muito se fala que há 3 níveis de existência negativa: o não-manifesto, e 4 níveis de existência positiva: o manifesto. 

Os três níveis ou 'véus' da existência negativa, conhecidas como Ain אּיּן (Nada), Sof   סּוּףּ (Infinito ilimitado) Aur אלוּרּ(Luz). Este Ain Sof Aur סּוּףּ אלוּרּ אּיּן ou Luz Infinita que vem do nada, está além de nossa compreensão, e só a partir da primeira emanação do não-manifesto, que é a esfera de Kether, é que pode-se entrar em uma certa compreensão, mais intuitiva do que racional, uma vez que esta primeira Sephirot representa a unidade, um Ser Único e existe em si mesmo, comumente chamado de D'us, cujo nome em Kether é Ehyeh אּהּיּהּ.

- Aziluth, nível de emanação: Compreende a tríade das raízes ou "grande rosto", formado pelas Sephirot de Kether, Jokmah e Binah.

Quando o homem completa toda a árvore de Assiah e chega a sua Kether, que é a esfera de Tipharet de Yetzirah, tem o domínio sobre todos os animais, plantas e outros elementos da terra. Porém se não prossegue sua evolução continuará confinado a este mundo de Assiah, de onde nascerá e morrerá nesta existência cíclica. A alma natural ou Nefesh se recicla em um processo que se conhece pelo nome de Gilgulim ou Rodas da Transmigração. Somente ao realizar todas as potencialidades de Nefesh surge a possibilidade de ascender ao seguinte nível, para isto e requer uma alma mais evoluída: a alma emocional-mental representada por Ruaj. Literalmente o homem vai afinando o seu veículo, isto é, aprimorando-o, para que possas ser possível a ascensão. E o mais importante sinal não é outro se não o desejo de fazer-lo, este impulso que descreve magistralmente Ken Wilber em seu "Projeto Atman". Enquanto não surge esse desejo de transcendência o homem continuará confinada a esta parcela ínfima de "realidade do mundo material" (realidade, vem do latim "res", coisa, objeto), e ao processo cíclico de morte e renascimento chamado Gilgulim, ou como é chamado no Budismo, Samsara.

 Há 3 pilares ou colunas na árvore da vida:

Também existe um paralelo com os 3 nadis principais do corpo sútil: 

 O tálamo é uma estrutura pertencente ao diencéfalo que se caracteriza por possuir duas grandes massas ovoides de substância cinzenta. Essa estrutura exerce importantes funções de transmissão das informações das várias vias que ali chegam, destinando tais informações ao córtex cerebral. Em outras palavras, o tálamo serve como uma porta de entrada para grande parte das informações que se dirigem ao córtex cerebral.

Além disso, muito do que está sendo estudado atualmente sobre o tálamo refere-se à sua atuação no ciclo do sono e vigília. Já se perguntou por que você acorda ao ouvir um som em alto volume ou quando alguém provoca dor em alguma região do seu corpo?  Como isso ocorre se nosso córtex está relativamente “desligado” no momento do sono? O conhecimento atual que existe sobre o Tálamo pode explicar essas e outras perguntas, o que faz dele umas das estruturas subcorticais mais importantes do sistema nervoso.

Referência

MACHADO, Angelo B.M.; HAERTEL, Lúcia Machado. Neuroanatomia funcional. 3.ed. São Paulo: Atheneu, 2006. 

1. Introdução

Os símbolos são mais antigos que as letras e números. Eles são a linguagem primordial da mente humana. Segundo o dicionário, símbolo “é tudo aquilo que, por um princípio de analogia, representa ou substitui alguma coisa; aquilo que por sua forma e natureza, evoca, representa ou substitui alguma coisa num determinado contexto, algo abstrato ou ausente”. Para os psicanalistas, são “portais” para o inconsciente. O conjunto dos símbolos gera o simbolismo: “símbolos de significado constante que podem ser encontrados em diferentes produções do inconsciente” (Laplanche e Pontalis, Vocabulário de Psicanálise). Alguns simbolismo são universais, como é o caso da serpente, símbolo da medicina e de inúmeras profissões da saúde.

2. As serpentes

As serpentes são répteis de sangue frio (pecilotérmicos), muito alongados, sem pelos ou patas. São seres rastejantes e silenciosos. Algumas espécies, como as víboras, possuem veneno, cuja mordida paralisa e mata. As serpente são seres ambíguos. Não demorou muito para os antigos notarem que o veneno da serpente, quando diluído em doses infinitesimais, podia servir de remédio contra a morte. O simbolismo universal da serpente está associado as dimensões mais profundas, ao sentido da vida e da morte e a sabedoria cósmica. Em muitas religiões existe um nexo simbólico entre a serpente e a origem da vida. Assim, é com a serpente Atum egípcia; a serpente cósmica dos celtas e chineses e as serpentes híbridas (nâga) dos hindus. Por isso a serpente é vista como um “animal magico”, símbolo da iniciação e da sabedoria. Como afirma Mircea Eliade, especialista em religiões e mitos: “a serpente mística conhece todos os segredos, é a fonte da sabedoria e entrevê o futuro” (Girard, Os símbolos na Bíblia). O Faraó usava um “uréu” como símbolo da imortalidade, que era uma haste envolta numa serpente.  Era um símbolo do conhecimento secreto revelado pela deusa Isis, só transmitido ao faraó e a um pequeno número de sacerdotes iniciados. 

3. A serpente na bíblia

Se é verdade que a serpente rastejante (tectônica) pode ser um símbolo do mal e da morte (Gênesis 3), a serpente suspensa ou alada (urânica e solar) é seu oposto. Este simbolismo é claramente encontrado na Bíblia (Números 21, 4-9). Foi por ordem direta de Deus que Moisés “fez uma serpente de bronze e a ergueu num poste levantado e, se alguém era mordido por uma serpente, olhava para a serpente de bronze e vivia”. O sucesso desta serpente foi tanto que ela acabou recebendo um nome próprio (Neustã), tornando-se objeto de culto idólatra por alguns hebreus em Jerusalém (2 Reis 18, 4). Isso despertou a fúria iconoclasta do rei Ezequias que a destruiu a golpes de machado. Entretanto, o seu simbolismo não foi destruído ou esquecido. O livro de Sabedoria corrige os excessos reformistas de Ezequias e afirmava que a serpente na haste era um “símbolo da salvação”, um “emblema de saúde” que próprio Deus concede aquele que o busca com fé: “[…] com efeito, quem se voltava para ele ficava curado, não em virtude do que via, mas graças a Ti, Salvador de todos” (Sabedoria, 16, 7).

Apesar do rigor das reformas de Ezequias o povo nunca abandonou o simbolismo da serpente elevada na haste. Arqueólogos encontraram, em uma tigela de bronze na cidade de Nínive, “inscrições de nomes hebraicos e também a figura de uma cobra com asas enrolada em espécie de bastão” (Walton, Chavalas e Matheus, Comentário histórico – cultural da bíblia). Este simbolismo da “serpente que cura” retornaria, de forma definitiva, no Evangelho de João: “Como Moisés levantou a serpente no deserto, assim é necessário que seja levantado o Filho do Homem, a fim de que todo aquele que crer tenha nele a vida eterna” (João 3, 14-15).

3. A serpente na Grécia

Na Grécia antiga a serpente era associada a Asclépio, o deus da cura. Segundo a mitologia grega ele era filho do deus do Sol e da Sabedoria, Apolo, e da ninfa Corônis. Seu nascimento foi doloroso. Ele nasceu do meio do fogo, do ventre da sua mãe morta. Tao logo escapou da morte no parto ele foi entregue por seu pai aos cuidados do mais sábios dos centauros, Quíron, que lhe ensinou os segredos da medicina, da cura e da cirurgia. Não demorou muito para ele superar o seu mestre.

Asclépio dedicou-se com tanto afinco a sua vocação de médico que chegou a ressuscitar mortos. Ele recebeu este poder da deusa Atena: “Esta deu-lhe dois frascos que continham sangue proveniente das veias esquerda e direita da Górgona Medusa. O da esquerda podia fazer com que os mortos retornassem à vida, enquanto o da direita provocava a morte instantânea” (Julien, Minidicionário compacto de mitologia). Assim, a medicina já nascia ligada à iatrogenia.

O culto de Asclépio era envolto em secretos e o monopólio da medicina estava em poder dos sacerdotes sendo transmitidos apenas aos iniciados e seus filhos. Um dos seus devotos mais famoso foi Hipócrates de Cós (460-370 A.C). Naquela época não existiam hospitais e os atendimentos eram realizados nos templos. O tratamento envolvia o corpo, a alma e o espírito: “para obter cura, as pessoas tinham primeiro de se purificar através de jejuns e abstinência sexual. Os doentes dormiam no chão nu do templo, que compartilhavam com cobras não venenosas. Asclépio os visitava nos sonhos e prescrevia os remédios ou tratamentos necessários a cada um deles” (Halam, O livro de ouro dos deuses e deusas). Após receberem a cura, os devotos ofertavam ex-votos de mármore ou madeira correspondente ao órgão recuperado.

As constantes ressuscitações de Asclépio despertaram a ira do deus da morte, Hades, que acabou tramando sua morte. Graças a Zeus Asclépio voltou à vida, casando-se com a Epione (deusa calmante da dor), que lhe deus cinco filhos: Iaso (deus dos remédios), Panaceia (deusa da cura de todos os mares), Akeso (deus dos processos de cura), Égle (deus do bem estar), Telésforo (deus da recuperação) e Macaão e Podalírio, que seguiram a profissão do pai e se tornaram médicos lendários. Mas, eram suas duas filhas, Panaceia e Hígia, quem mais acompanhavam o pai. Por isso que o tradicional juramento médico, ou “Juramento de Hipócrates”, menciona seus nomes: “Eu juro, por Apolo, médico, por Asclépio (ou Esculápio em latim), Higeia e Panaceia, e tomo por testemunhas todos os deuses e todas as deusas, cumprir, segundo o meu poder e a minha razão, a promessa que se segue […]”

4. O símbolo da medicina

Na iconografia grega Asclépio era representado como um velho sábio e bondoso, que portava um bordão com uma serpente enroscada. Este é o símbolo mundial da medicina. É como, no entanto, que o símbolo da medicina seja confundido com o emblema de outro deus e profissão: o caduceu de Hermes (Mercúrio em latim). Esta confusão começou durante a Renascença. Na verdade o caduceu é mais antigo que o bastão de Esculápio e sempre esteve relacionado ao comércio. A confusão se deve ao “Hermetismo. O hermetismo era um conjunto de tradições associadas a “Hermética” que influenciou a magia, a pintura, a alquimia e o misticismo europeu no final do século XV (Hinnells, Dicionário das religiões).

A hermética, por sua vez, era um conjunto de práticas especulativas sobre a natureza surgidas, segundo acreditava-se, na cidade de Alexandria do Egito, nos séculos II e III d.C. a hermética teve este nome, precisamente, em homenagem ao deus Hermes, intérprete e mensageiro dos deuses e criador da linguagem humana. Era Hermes quem conduzia a alma dos mortos ao Hades. Em Alexandria ele acabou sendo sincretizada como o deus da medicina e sabedoria egípcia, Tot, tornando-se “Hermes Trimegistro” ou “Hermes três vezes grande”. Tudo isso, unido a princípios da filosofia neoplatônica e estoica e a tradução grega da Bíblia (septuaginta) gerou o “Corpus hermeticum”, por essa proximidade com a vida e a morte, muitos acabaram confundindo os símbolos de Hermes e Asclépio. A publicação das obras de Hipócrates em grego pelo tipógrafo suíço e alquimista Johannes Froben em 1538 é, muito provavelmente, a origem da confusão moderna entre os dois símbolos. O caduceu de Hermes, uma haste de ouro com asas em sua extremidade superior, era o símbolo da alquimia e também o símbolo da tipografia de Froben. Por isso ele estampou este símbolo e não o de Asclépio, na página frontal das obras de Hipócrates.

4. A serpente em Portugal

Para concluir: o antigo nome do território português era “Ophiussa”, termo dado pelos antigos gregos a terra de Camões, que significa “Terra das Serpentes”. Segundo lendas e achados arqueológicos, os primeiros habitantes desta região, veneravam serpentes aladas: as serpes. Estes povos teriam suas origens nos antigos celtas. As serpes são muitas vezes representados como um dragão ou um grifo. Segundo a tradição estes animais fantásticos teriam sido originados da primitiva serpente alada de Moisés: a “Serpe real”. O sentido deste símbolo real português está ligado tradição dos monges cistercienses, da ordem do Templo e no chamado “Milagre de Ourique”.  Segundo a tradição, pouco antes da Batalha da célebre Batalha de Ourique, ponto alto da Reconquista Cristã contra a ocupação islâmica, D. Afonso Henriques teria recebido uma visita divina. Um ancião, que o rei já tinha visto em sonhos, profetizou sua vitória. Em seguida D. Afonso teria sido iluminado por uma grande luz, e aos poucos, visto o sinal de uma grande Cruz e Jesus Cristo crucificado. Na ocasião também teria sido revelado a identidade do anjo protetor de Portugal: O arcanjo Miguel. Finalmente, o Cristo luminoso expôs suas cinco chagas e, após a vitória, D. Afonso Henriques, decidiu que a futura bandeira portuguesa passaria a ter cinco escudos, ou quinas, em cruz, representando os cinco reis vencidos e as cinco chagas de cristo. Em suas próprias palavras: “E que tudo passou assim eu el Rei Dom Afonso o juro pelos Santíssimos Evangelhos de Jesus Cristo, em que ponho a mão. Pelo que mando a meus sucessores, que tragam por divisa e insígnia, cinco escudos partidos em cruz, por amor da Cruz e das cinco Chagas de Jesus Cristo, e em cada um trinta dinheiros de prata, e em cima a serpente de Moisés, por ser figura de Cristo. E esta será a divisa da nossa nobreza em toda nossa geração”. Este deveria ser o símbolo do futuro império português. E foi isso que realmente aconteceu como podemos ver no selo do rei D. João I e nos imperadores do Brasil…